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Posted by on Feb 9, 2024

Edificando el Cuerpo de Cristo – diáconos y presbíteros en la primera sesión del Sínodo de octubre de 2023

Edificando el Cuerpo de Cristo – diáconos y presbíteros en la primera sesión del Sínodo de octubre de 2023

Building Up the Body of Christ

Initial Reflections on Deacons and Priests in the Summary Report of the First Session of the XVI Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops

Dec4 by Deacon William T. Ditewig, Ph.D.

From – Deacons Today in a Servant Church – Translated with permission

Click on this link for the original English version of this document

Haga clic en este enlace para leer la versión original en Inglés de este documento.

 

Edificando el Cuerpo de Cristo

4 de diciembre por el diácono William T. Ditewig, Ph.D.

Reflexiones iniciales sobre los diáconos y los presbíteros en el informe resumido de la

Primera Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos

 

Para el alimento y el crecimiento constante del Pueblo de Dios, Cristo Señor instituyó en su Iglesia

una variedad de ministerios, que trabajan por el bien de todo el cuerpo (Lumen gentium, 18).

 

Introducción: Memorias

El anciano estaba cansado. Habíamos estado realizando una serie de entrevistas durante varias semanas, y la entrevista de hoy lo había agotado mientras recordaba personas y eventos de décadas atrás. Pero las dos últimas preguntas le habían reanimado mientras que se removió en su silla y se inclinó hacia delante para responder. —Obispo —le había preguntado—, dos preguntas más. En primer lugar, durante muchos años, usted solía hablar del Concilio Vaticano II todo el tiempo. En los últimos años, sin embargo, rara vez se habla de ello. ¿Por qué no? En segundo lugar, ¿hay cuestiones que usted cree que los Padres del Concilio pasaron por alto o no enfatizaron tanto como deberían”?

El obispo era el obispo emérito de una diócesis del Medio Oeste. Había asistido a las cuatro sesiones del Concilio Vaticano II como un joven obispo auxiliar recién ordenado. Había accedido a estas entrevistas como una contribución esencial a la historia oral del Consejo. Sus respuestas a estas preguntas fueron particularmente conmovedoras.

—Bueno, Bill, te lo diré. Sus dos preguntas van juntas. La respuesta es una palabra: el sacerdocio”. Explicó que, después del Concilio, había acogido con entusiasmo la aplicación del Consejo. Creó un Consejo Pastoral Diocesano, reestructuró y amplió su personal diocesano y difundió personalmente la noticia del Consejo por toda la diócesis. Sin embargo, no muchos años después del Concilio, la disminución del número de sacerdotes se convirtió en un torrente, y el número de seminaristas se desplomó. A medida que pasaban los años, el obispo comenzó a preguntarse si algo que habían hecho en el Concilio, o no habían hecho, era responsable. Se dio cuenta de que, si bien el Consejo había hecho algunas cosas maravillosas, tal vez pasó por alto alguna cosa.

Por un lado, habían llamado a todas las personas a la perfección en la santidad, habían obligado a los laicos a una mayor participación y corresponsabilidad por la Iglesia, habían avanzado en su propia comprensión de la naturaleza del ministerio episcopal, habían abordado reformas en la vida religiosa e incluso revitalizado un diaconado ejercido permanentemente. Pero los obispos del mundo no se habían referido al sacerdocio de ninguna manera sustantiva. El obispo dijo que el mismo grupo que sería responsable de la implementación pastoral en curso de muchas de las decisiones del Concilio no fue consultado de antemano, no estuvo representado en los debates conciliares y no fue debidamente formado e informado para actualizar la visión y realizar el potencial del Concilio. Los obispos habían asumido la estabilidad general de la naturaleza y el ministerio del sacerdocio. Hasta su muerte, el obispo agonizó por esta laguna y sus efectos.

La XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos

Este recuerdo me vino a la mente mientras leía el Informe de Síntesis de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos. Este ensayo se centrará en la Sección 11 del Informe, titulada “Diáconos y sacerdotes en una Iglesia sinodal”. Sin embargo, antes de comenzar, quiero ser claro: yo no podría estar más entusiasmado con el Papa Francisco y su llamado a reconocer, afirmar y expandir el carácter sinodal de la Iglesia. Para que la iglesia peregrina descrita por el Vaticano II continúe su camino hacia el Reino, es esencial un “camino sinodal”. Sin embargo, si el Sínodo fuera un coro, creo que faltarían algunas voces.

Según todos los testimonios de quienes estuvieron presentes, la Asamblea General de 2023 fue una experiencia positiva y agotadora. La Secretaría del Sínodo de la Santa Sede se enfrentó a un desafío hercúleo: identificar a los participantes y a los actores de apoyo que representan a la Iglesia universal en todo su rico tapiz de laicos, religiosos y clérigos. Los delegados fueron elegidos por las conferencias episcopales, de las Iglesias Católicas Orientales, líderes seleccionados de la Curia Romana y 120 delegados seleccionados personalmente por el Papa Francisco. En total, 363 personas fueron miembros con derecho a voto, incluidas 54 mujeres. Además de los miembros con derecho a voto, otros 75 participantes actuaron como facilitadores, expertos o asistentes espirituales. Desde el punto de vista de la planificación, la oficina del Sínodo hizo un gran trabajo al reunir a un equipo de participantes impresionantemente diverso.

Al mismo tiempo, muchos observadores han observado lagunas significativas en la lista de participantes. Había, por ejemplo, sólo dos diáconos en la asamblea, uno diácono de Bélgica y otro de Siria que está a punto de ser ordenado presbítero. Otros señalan una grave falta de párrocos en la Asamblea. Otros destacaron la ausencia de los pobres, y otros comentaristas han señalado la falta de influencia sustancial de los expertos teológicos que asistieron a la Asamblea en contraste con el impacto significativo de los periti teológicos y canónicos en el Vaticano II. Todas estas áreas, y más, merecen un análisis y estudio adicionales. El enfoque de este ensayo en la Sección 11 no debe entenderse como una sugerencia de que estas son las únicas o incluso las más notables áreas de investigación. El propósito de la sinodalidad es caminar juntos, escuchar, compartir y discernir juntos. Parece que, si uno se encuentra hablando de otra persona en lugar de con otra persona, entonces se ha encontrado una debilidad estructural en el proceso. Consideremos un ejemplo bien conocido. Unción sacerdotal

Del mismo modo, podríamos señalar las discusiones sobre los diáconos y el diaconado, en las que los diáconos no tenían voz, o las discusiones sobre los sacerdotes y el sacerdocio, en las que los párrocos no tenían voz. Como se mencionó anteriormente, dos diáconos estuvieron presentes en la Asamblea General. Sí, había sacerdotes presentes, pero ¿cuántos servían como párrocos? La preocupación no es solo que los diáconos y sacerdotes tengan la oportunidad de ser escuchados, sino que, lo que es más importante, están obligados a escuchar de primera mano las voces que los rodean. Al igual que un coro, los cantantes deben escucharse unos a otros. La esperanza es que, a medida que continuamos por el camino sinodal, se puedan encontrar formas de seguir sumando voces al coro. ¿Qué es mejor: hablar de un tenor o escuchar uno?

Hace algunos años, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) trabajó en un borrador de documento sobre el papel de la mujer en la Iglesia. Pasó por muchos borradores, sesiones de escucha y más borradores. Finalmente, después de años de esfuerzo, los obispos desecharon el proyecto. Los obispos se dieron cuenta de que el documento hablaba de las mujeres y de la Iglesia como si fueran dos cosas distintas: las mujeres por un lado y la Iglesia por el otro. Si un grupo de hombres convocara una reunión para hablar sobre las mujeres, y ninguna mujer formara parte de esas conversaciones, veríamos inmediatamente la debilidad del enfoque.

Me viene a la mente el viejo obispo. Llegó a creer que se había equivocado al no darse cuenta de cómo las reformas e iniciativas del Vaticano II afectarían al sacerdocio. El sacerdocio permanecería, pensó, relativamente sin cambios, mientras que todo lo demás alrededor del sacerdote estaba cambiando. Sólo después del Concilio, él y otros obispos se dieron cuenta de que sus sacerdotes no estaban preparados para ser el tipo de líderes pastorales responsables de implementar las visiones del Concilio. Podríamos compartir esa preocupación en el proceso sinodal en curso. Los ministros que ayudarán a crear y servir en una Iglesia sinodal deben participar en el proceso formal para que sus voces y experiencias puedan ser escuchadas y puedan aprender directamente de las experiencias de los demás. Tienen tanto el derecho a ser escuchados como la obligación de escuchar, la responsabilidad de responder con humildad, considerando a los demás como mejores que ellos mismos, mirando no a sus propios intereses, sino a los intereses de los demás (Filipenses 2:3-4).

 

 

 

 

 

Sección 11 del informe de síntesis

La sección 11 se compone de tres secciones: Convergencias (4), Cuestiones a abordar (2) y Propuestas (6).

Convergencias

Las cuatro “convergencias” abordan la naturaleza y el ejercicio del ministerio ordenado, una declaración general positiva de la diversidad y la calidad del servicio que ofrece actualmente el clero, una preocupación crítica sobre el clericalismo y, finalmente, cómo la formación conduce a una conciencia de las propias limitaciones, así como de las propias fortalezas, puede ayudar a superar el clericalismo.

El primer punto de convergencia describe a los diáconos y presbíteros de la siguiente manera: “Los presbíteros son los principales cooperadores del Obispo y forman con él un solo presbiterio; los diáconos, ordenados para el ministerio, sirven al Pueblo de Dios en la diaconía de la Palabra, de la liturgia, pero sobre todo de la caridad”.

En general, esta frase no es sorprendente. Aun así, me gustaría observar que la historia del diaconado (especialmente el registro patrístico) destaca constantemente el vínculo único entre los diáconos y su obispo. Es tan singular que cuando un diácono es ordenado, solo el obispo impone las manos sobre el ordenando, a diferencia de la ordenación de presbíteros y obispos en la que todos los sacerdotes asistentes imponen las manos sobre los nuevos sacerdotes y todos los obispos asistentes imponen las manos sobre los nuevos obispos. El contraste es sorprendente y significativo: el diácono tiene una relación única y especial con su obispo. Por supuesto, los presbíteros tienen su fraternidad sacerdotal única con el obispo, pero la omisión de la relación del diácono con el obispo es desafortunada.

 

Diácono y Ministerio Carcelario

En segundo lugar, la descripción del ministerio del diácono habla del triple munus de la Palabra, de la Liturgia, “pero sobre todo de la caridad”. Si bien es cierto que la caridad es característica del diácono y el ministerio diaconal, es el “sobre todo” lo que suscita una preocupación. La experiencia pastoral y el análisis teológico desde la renovación del diaconado hace casi sesenta años han desarrollado la comprensión de que los tres munera deben ser equilibrados e integrados. La posición de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos ha sido que las tres funciones están inherentemente interrelacionadas y que nadie que no sea competente en las tres áreas debe ser ordenado. Algunos teólogos han descrito la relación de las funciones como pericoréticas y no simplemente funciones discretas en sí mismas. Es un hecho común que los diáconos y sus formadores hablen de la metáfora del “taburete de tres patas”: si las tres patas están desequilibradas, el diácono caerá.

El Informe también destaca la preocupación de que los diáconos valoran y ejercen su papel litúrgico y sacramental a expensas o descuido del servicio caritativo. Eso, por supuesto, es una preocupación razonable. Por otra parte, parece que la misma identidad sacramental del diácono se encuentra en un ejercicio equilibrado del triple munus. Uno podría decirlo de otra manera: así como sería incorrecto que un diácono ejerciera su función litúrgica exclusivamente sin ministerio caritativo, sería igualmente incorrecto que un diácono trabajara solo en esfuerzos caritativos y no llevara ese trabajo al púlpito o al santuario. A lo largo de los años del diaconado renovado, muchos escritores han subrayado correctamente el ejercicio equilibrado de la Palabra, la Liturgia y la Caridad.

El segundo punto de convergencia se refiere a las diversas formas de ministerio pastoral que actualmente ejercen sacerdotes y diáconos. Es un buen resumen, y su descripción de un enfoque sinodal del ministerio ordenado es particularmente acertada. Abre la discusión al siguiente punto de convergencia: los peligros del clericalismo.

En esta tercera área, el clericalismo es descrito como “un obstáculo para el ministerio y la misión” y “una deformación del sacerdocio”. Si bien el párrafo habla en términos generales de clericalismo, yo sugeriría que todos los comentarios centrados en la formación sacerdotal y la actitud hacia el poder sobre el servicio deberían dirigirse explícitamente a todos los que sirven: obispos, presbíteros, diáconos, religiosos y laicos.

El cuarto y último punto de convergencia pone el acento en “un camino de autoconocimiento realista” en todos los niveles de formación para el ministerio ordenado. Una vez más, el término asociado con el Vaticano II, corresponsabilidad, describe el enfoque deseado del ministerio, marcado por un “estilo de corresponsabilidad”. La formación humana debe ayudar a los candidatos a la ordenación (diáconos y presbíteros) a ser conscientes de sus límites humanos, así como de sus capacidades. En particular, el uso del lenguaje es inclusivo para todos los ordenados y no se limita a la formación sacerdotal. También es significativo el aprecio por la familia de origen del candidato y el papel de la comunidad de fe en este proceso, que ha fomentado la vocación al ministerio ordenado.

 

Cuestiones que deben abordarse

A raíz de estos cuatro puntos de convergencia, se plantean dos cuestiones concretas. El primero se refiere a la formación específica de diáconos y presbíteros para una Iglesia sinodal, y el segundo se refiere al celibato sacerdotal para los sacerdotes de la Iglesia latina.

En los Estados Unidos, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) ha emitido y revisado una serie de normas de formación tanto para diáconos como para sacerdotes durante varias décadas. Si bien hay similitudes significativas en el contenido de la formación (especialmente en la dimensión intelectual), el contexto de la formación de los diáconos es muy distinto del de los sacerdotes. El programa para la formación de diáconos es una responsabilidad diocesana, aumentada en la medida de lo posible o necesaria por asociaciones con institutos católicos de educación superior. En lugar de ir “al seminario”, la formación de diáconos se lleva a cabo en lugares diocesanos, generalmente por las noches y los fines de semana, ya que la mayoría de los candidatos para diácono están criando familias y trabajando en carreras y profesiones seglares.

En este sentido, pues, la formación de los diáconos está ya “ligada a la vida cotidiana de las comunidades”. Esto no quiere decir que una revisión continua del proceso general de formación de diáconos sea innecesaria para “evitar los riesgos de formalismo e ideología que conducen a actitudes autoritarias”. Tanto los procesos de formación de los seminarios como los diocesanos se beneficiarán de la llamada del Sínodo a una reevaluación amplia y creativa.

La segunda cuestión, relativa al celibato sacerdotal, es sencilla y es un tema que se ha discutido durante mucho tiempo. ¿Es cierto que el valor global del celibato “se traduce necesariamente en una obligación disciplinaria en la Iglesia latina”? Si bien puede ser apropiada una reflexión adicional, parecería ser un momento oportuno para pasar a la implementación de un programa ad experimentum en varios lugares en los que los candidatos casados para la ordenación presbiteral sean admitidos a la formación y posible ordenación al presbiterio.

 

Propuestas

Seis propuestas concluyen la sección. Tres de ellos se centran en el diaconado. Los resumiré antes de comentarlos en globo.

La primera propuesta recomienda una evaluación “de la implementación del ministerio diaconal después del Concilio Vaticano II”, citando la implementación desigual del diaconado. Se mencionan varias preocupaciones. En primer lugar, algunas regiones no lo han introducido en absoluto. Otros temen que el diaconado pueda ser malinterpretado como un intento de “remedio” para la escasez de sacerdotes. A otros les preocupaba que “a veces su ministerialidad se expresa en la liturgia más que en el servicio a los pobres y necesitados”. El punto esencial es sólido: la implementación de un diaconado renovado ha sido desigual.

En segundo lugar, el Sínodo identifica la necesidad de “entender el diaconado ante todo en sí mismo, y no sólo como una etapa de acceso al sacerdocio”. Señala la distinción lingüística que a veces se hace entre los llamados diáconos “permanentes” y “transitorios” como un signo de la falta de descripción del diaconado en sus propios términos. En tercer lugar, las “incertidumbres que rodean la teología del ministerio diaconal” revelan la necesidad de “una reflexión más profunda”, que “arroje luz también sobre la cuestión del acceso de las mujeres al diaconado”.

Las tres propuestas tienen mérito y deben ser llevadas a cabo con entusiasmo, de manera sistemática y comprensiva. Sin embargo, el texto de las propuestas sugiere que esa evaluación no se ha llevado a cabo ya en varios lugares. Los documentos de la Santa Sede (publicados en 1998) y de las diversas conferencias episcopales han citado durante mucho tiempo estas áreas de preocupación. La Santa Sede publicó las Normas Básicas para la Formación de los Diáconos Permanentes conjuntamente con el Directorio para el Ministerio y la Vida de los Diáconos Permanentes, que ofrecían una importante orientación teológica y canónica sobre la renovación del diaconado. Casi desde el comienzo de la renovación del diaconado en los Estados Unidos en 1968, la Conferencia de Obispos ha llevado a cabo evaluaciones periódicas sobre estos y otros temas relacionados.

Por ejemplo, una serie significativa de estudios realizados por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos en 1995 dio como resultado que la Conferencia cambiara el nombre del comité de obispos responsable del diaconado renovado para eliminar la palabra “permanente”, cambiando la Secretaría (y el Comité) del Diaconado Permanente a la Secretaría (y el Comité) del Diaconado en reconocimiento del punto teológico de que hay un diaconado. Sacramentalmente, ninguna ordenación es “transitoria”: una vez ordenado diácono, uno sigue siendo diácono. Como he escrito en otro lugar, no nos referimos a un presbítero que luego se convierte en obispo como un sacerdote “transitorio”; sigue siendo sacerdote. Un diácono sigue siendo diácono, incluso si más tarde es ordenado presbítero u obispo. Una práctica relacionada con este asunto que necesita una revisión seria es el uso continuo del “modelo de aprendiz del diaconado” de ordenar seminaristas al diaconado antes de la ordenación al presbiterio. Esta práctica sigue distorsionando las posibilidades de que el diaconado se ejerza en una iglesia sinodal.

Finalmente, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) y otras conferencias episcopales han publicado Directorios nacionales sobre la formación, el ministerio y la vida de los diáconos. Además de estos esfuerzos magisteriales, teólogos de todo el mundo han estudiado, enseñado y escrito extensamente sobre estos temas.

Enumero estas fuentes para contrarrestar la posible implicación de las palabras del Sínodo de que la evaluación que está pidiendo sería algo nuevo. Durante décadas se ha llevado a cabo un importante trabajo pastoral y teológico, y este trabajo fundacional podría servir bien al llamado sinodal contemporáneo para una “evaluación más profunda”. Cualquier nueva evaluación de este tipo tendrá una base sólida sobre la cual construir.

Las propuestas cuarta y quinta implementan la discusión anterior sobre la naturaleza y el contenido de la formación del clero, incluido el desarrollo de “procesos y estructuras que permitan la verificación regular de las formas en que los sacerdotes y diáconos que desempeñan funciones de responsabilidad ejercen el ministerio”. La clave sería contar con formas de participación de la comunidad local en estas estructuras. Si bien estas son propuestas bienvenidas, se podría sugerir que el proceso de pedir comentarios y evaluación se amplíe para incluir el episcopado, el presbiterio y el diaconado. La propuesta final también es sencilla y debe implementarse fácilmente, brindando una “oportunidad de incluir a los sacerdotes que han dejado el ministerio en un servicio pastoral que mejore su formación y experiencia”.

 

 

 Conclusión

¿Habría tenido un impacto la presencia de diáconos y presbíteros adicionales en la Asamblea General en alguna de estas y otras preguntas relacionadas? No podemos saberlo, pero uno esperaría que hubiera aportado algo de valor al proceso. A medida que se desarrollen y mejoren las estrategias sinodales en toda la Iglesia, se espera que los diáconos y sacerdotes ayuden y apoyen el proceso en conjunto con todos los demás. Es esencial que los corazones, las manos y las voces de los diáconos y párrocos formen parte del coro de fieles que ahora están comprometidos en el discernimiento de una futura Iglesia sinodal. Si nos encontramos hablando de otras personas en lugar de hablar con ellas, hemos llegado a un punto peligroso. Todos estamos llamados a orar, escuchar, discernir y prestar nuestro corazón y nuestras manos para construir una Iglesia sinodal.

 

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(Esta entrada fue publicada en Autoridad, Cambiando la Iglesia, Diáconos, Liderazgo, Papa Francisco, Sacerdotes, Liderazgo de Servicio, Sínodo sobre la Sinodalidad      , La Iglesia.)

 

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Posted by on Apr 8, 2023

What a beautiful night – Resurrection!

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¡La noche de la resurrección!

It is a night that burns brighter than day. The darkness is banished by the light of love. Death is vanquished by the light of joy. Our fears have been taken away. Our crucified Lord is dead no more. The blinding light of the angel and the earthquake rolling away the stone stuns all of us.

En la madrugada las tinieblas moradas se rompen por el terremoto y el relámpago del ángel. Conmovidos, nos asustamos cuanto más al oír la consolación del ángel, “No temas.” Dios llega con su poder y gracia para rescatarnos. No temas.

Yet, the blinding light of the Angel’s voice tells us not to be afraid. We are shaken and our legs are trembling. But is this true? Yes! Our fear gives way to excitement. Go tell the others. You wept for him and anointed his body, torn and broken on the cross. You stayed with him until the end and now you have come to mourn him, but he is not here!

Al amanecer, la resurrección, se evanescen nuestros miedos, nuestras angustias, nuestra tristeza. Hemos visto el sufrimiento de los inocentes, hemos encontrado desconsolados la matanza de niños escolares. Hemos visto y tocado la fiebre del temor del COVID. No temas. Están sueltos de los lasos de la muerte como El Señor. Todo el sufrimiento de las cruces de la humanidad ha sido vencido por la cruz y resurrección del Salvador Victorioso.

Christ is victorious! Death has no power over him. Joined to him we have the promise of everlasting life. Heaven and earth are reconciled. With Him and in Him all glory, honor, and praise are given to the Almighty Father.

The forces of evil, despair, and distrust fell on Him and He vanquished them with compassion. “Father, they know not what they do.” In this priceless witness, the forces of derangement became only more furious. But He conquered them not by force but by coming forth from the sealed tomb.

Cristo en su triunfo ha vencido las fuerzas del pecado y furia por su humilde fe en la voluntad de su Padre. Lo captaron y crucificaron por su miedo, por su temor de que El los derribara de sus tronos y elevara a los humildes y mansos. Una luz resplandeciente que hace mover la tierra en sí misma nos ha amanecido en esa noche de nuestras velas de esperanza como estrellas en el domo del cielo.

Through the sin of Adam, a promise is made and fulfilled. God comes to pitch his tent with us. Light from light, True God from True God, begotten not made.

El cirio de la luz eterna rompe las cadenas de la oscuridad. La llama vacilante abofeteada por los vientos de nuestros tiempos, impulsados por la indiferencia, el enojo, y la desesperanza, la luz del cirio brilla aún más. Nos guía a través de las brisas de nuestra peregrinación, a través del Mar Rojo a pesar de nuestra duda. Anda en frente de nosotros por noche en el desierto desconocido y mostrándonos el camino al Padre.

“Go to Galilee.” “Go tell the others.”  You will see him there. He is not here. But surely, He is here. We go to tell the others. Leaving our jars of spices and unguents to perfume the dead; leaving our wine and spices to wash the dead. We find him! We fall at his feet. He smiles and lifts us up. Go tell the others.

Mary of Magdala, relieved of seven devils by the Lord’s touch, weeps at the open tomb. His body has been stolen. Where have they taken him? The gardener must know. He must know. “Tell me sir, tell me where have they laid him?” So quietly, so gently, kindness meets my ears. “Mary!” He calls through my tears. The gardener tends a new paradise where sin cannot enter, nor ugliness, but only the sweetness of blossoms. “Mary!” I look up. “Rabboni, it is you!”

Nos da nueva vida el jardinero del paraíso. Su voz suave seca nuestras lágrimas. Con precaución levantamos nuestros corazones. ¿Puede ser? La tumba fue vacía. Ni sabemos por donde lo llevaron. Señor Jardinero, ¿sabe usted a dónde lo llevaron? y nos llama por nuestro propio nombre. ¡Cómo queremos quedarnos en este jardín de dulce alegría!

¿Sólo era en el pasado la tumba vacía?

The Angel tells tourists today, “He is not here.” We come with our phones and cameras, in our sandals and shorts. We are here to see the empty tomb. “Have you listened to the women and gone to Galilee?” the lightening voice asks. This is not history. This is your story. What are you going to do with this second chance? How will your sorrow be turned into joy? How will your smile conquer the frown in your heart? Is it enough to marvel at the paschal candle, the singing, the flowers and the lights? This holy night is only the beginning. On your way, as you leave the garden, pay heed to the Gardener to find your name and yourself.

Ya amanece el sol, Víctor de la madrugada. La estrella de la mañana surge en nuestros corazones. Cristo Rey victorioso, crucificado y muerto por las fuerzas de la maldad, triunfador resucitado desde la muerte llevando a nosotros consigo a la derecha del Padre.

Cristos Anesthe, Alethos Aneste, Christ is Risen, Truly Risen.

¡Viva Cristo Victorioso!

Readings for Easter Vigil– Lecturas para la Vigilia Pascual

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Posted by on Jun 29, 2020

A Way Through Covid 19: Blessed is the One Who Comes

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When I first heard Sir Karl Jenkins’ composition Benedictus, the title alone, for me, evoked something very deep from my experience of the Mass and showed me a way through the Covid-19 pandemic.This Mass was a memorial for those who died in the Kosovo conflict (1998-1999). It is deeply moving. It contains a deep resonance of the passion for life in the face of death and the triumph of hope.It is not an easy path but it is the path of the cross and the resurrection.It is the path of discipleship.

When I researched it I found an interview with Sir Karl Jenkins the composer. He didn’t experience any real type of other worldly motivation except to work systematically, generate ideas, and then go with his intuition.He also speaks of how he put it together and how it speaks to people particularly to those who are dying or grieving the loss of a loved one.

The Benedictus – blessed is the one who comes in the name of the Lord, is the response after the preface or opening of the Eucharistic prayer.

The preface announces and anticipates the death and resurrection of the Lord in our act of remembrance and Thanksgiving (Eucharist in Greek). We remember, we celebrate, we believe. It is the sacrifice of the innocent transformed by the coming of the Lord. War, hunger, plague are the slaughter of the innocent and innocence itself. Who stands for the fallen? How does the senseless make sense?

The question is not resolved except to say that the one who comes in the name of the Lord – like Christ dies in hope despite the throes of torment and despair.

During my brief introduction to hospital ministry, Fr. Eli Salmon, one of my preceptors and I were discussing the ICU and pastoral accompaniment. As Catholics we often think of hospital chaplaincy as the administration of the sacraments. Which is true since they are rites of peace and healing, but they are part of something deeper.

Being with the sick, the dying, or those returning to the rigors of everyday life is a ministry of hope born of faith that ushers us into that communion which is love. Fr. Eli defined his mission in the ICU as being a support for the patient’s hope in the face of death. It is the prevention of despair.

The primary mission of discipleship is to be that presence of hope – to be the one who comes not with answers, not with solutions, nor the daggers of glib religious slogans.

The Lord is with us through our presence and witness to the pandemic and its victims. As challenging and frightening as these times are, as difficult as the news is to watch, and as absurd as the evil whimsy of Covid-19 is as it grazes some and destroys others, we are the Lord God’s presence. Even as our churches are closed and the altar bare, the Eucharist of our hearts continues. We remember. We give thanks. We await the resurrection and bring forth its dawn.

Blessed is the one who comes as the Lord God.
Image from Vatican Library
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Posted by on Aug 11, 2018

St. Clare of Assisi – Contemplative Prayer and Hope for the World

St. Clare of Assisi – Contemplative Prayer and Hope for the World

We know Chiara Offreduccio di Favarone (1193 – 1253) as St. Clare of Assisi. She was a contemporary of St. Francis of Assisi and also focused on the poverty of Christ. It was not uncommon for men and women to live as hermits throughout the history of Christianity, dedicating their lives to prayer, contemplation, and penance. Some women live as hermits or anchorites in private rooms adjacent to churches such as Hildegaard of Bingen. St. Clare continued in St. Hildegaard’s tradition and also gathered a small group of women who shared this contemplative lifestyle. Today, they are know as the Poor Clares.

From the Poor Clare Nuns of Belleville:

13th century St. Clare stands as a 21st century witness of Gospel hope.  She is reminder that human fulfillment is not a matter of power or prestige or possessions, but of discovering the treasure that lies hidden in the field of the world (3rd Letter of St. Clare to St. Agnes of Prague).  Clare bears shining witness that the kingdom of God is within.   She shows the world that a life full of God is a life full of hope.   She confirms this telling observation of Pope Benedict XVI:  Prayer is the language of hope — not a hope which isolates or renders indifferent to the sufferings of the human family, but a hope that gives the individual a heart for the world and thus to all that makes the world truly worthy of its divine destiny.

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Posted by on Jun 14, 2018

Resolving to do Better – Looking Forward – Examen: Fifth Point

Resolving to do Better – Looking Forward – Examen: Fifth Point

This seems like the easy part. I simply tell myself that I will do better next time. That’s okay as far as it goes, but how will I change? How can I change?

It’s all about hope.

Fr. Gregory Boyle, SJ is known to Los Angeles gang members as “Father G” or simply “G”.  Fr. Boyle sees all their problems as arising from a “lethal absence of hope”. His response is to provide them with hope and jobs in Homeboy Industries. Terry Gross’s NPR interview with Fr. Boyle tells the story of how empathy renews and restores hope.

In his most recent book Barking to the Choir: The Power of Radical Kinship, Fr. Boyle tells the story of what miracles empathy can work since it confers hope.

 

In God’s Presence, Conquering Addiction through Dance is the title of Elizabeth Delancy’s dissertation. It is a study of how black women have surmounted addiction by moving in God’s presence. Although, it is a little technical, it documents how this works. Resolving to do better is the key dynamic of reconciliation. It is the celebration of a brighter future. It is the combination of hope and optimism.

Hope conveys a certain practicality of steps that can be taken to move forward through crisis. Optimism is more expressive of a personality style. It expresses itself in positive emotions and actions. Hope and optimism are key foundations for our internal dialog, the messages we consciously hear and repeat within ourselves.  Sacramentality in dance, movement, writing, gesturing, and conversing is fundamental to the reunion of friends, the healing of relationships, and our life in God.

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Posted by on Jun 13, 2018

Asking for Pardon / Getting Rid of Shame – Examen: Fourth Point

Asking for Pardon / Getting Rid of Shame – Examen: Fourth Point

According to Brené Brown

Shame is a focus on self, guilt is a focus on behavior. Shame is, “I am bad.” Guilt is, “I did something bad.” How many of you, if you did something that was hurtful to me, would be willing to say, “I’m sorry. I made a mistake?” How many of you would be willing to say that? Guilt: I’m sorry. I made a mistake. Shame: I’m sorry. I am a mistake.

One of the key challenges in even looking at our behavior and our relationships is not guilt, but shame. Our thoughts and feelings can run off the rails and we think, “I did something bad. That means that I am bad.” Guilt becomes confused with shame. That’s why shame is such a big part of addiction, depression, anxiety, eating disorders, and bullying. According to Brene Brown, shame for women is, “Do it all. Do it perfectly and never let them see you sweat.” For men, shame is, “Do not be perceived of as weak.”

Shaming is something we see often with pets. When a dog misbehaves we are tempted to say, “Bad dog!” We don’t say,” You chewed my slipper. You did something wrong, but you are a good dog.”  However, that can be very confusing and threatening for the dog. According to animal behavior specialists, it is much clearer if we say, “No chew!” when the dog is chewing a slipper. “Good dog” should be an ongoing message that is conveyed by the way we handle the dog.

Invalidating or shaming others is a fundamentally evil act, since it contravenes God’s view of us and all creation as fundamentally good. For someone to take on the view that they are bad is to identify with evil, to identify with non-being. Some people can reject the notion that they are bad but respond by defining the people who are shaming them as fundamentally bad. Through this fundamental rejection of a person, we make them something completely apart from us. They are the other. This unfortunate behavior in ourselves and other primates makes it possible for us to destroy members of our own species and even our own families. David Eagleman explains in an episode of The Brain how genocide occurs when we turn off our empathy.

Asking for God’s pardon is an acknowledgement that we have not lived up to what we actually are. Yes, we have done something wrong, and we feel bad about what we have done, but we know that we are loved and good because God sees all that he has made and says that it is good.

The important thing in this step is not to get overwhelmed. Pick one area that you would like to work on in consultation with your spiritual director and reflect on it over time – or not.

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Posted by on Jun 13, 2018

Asking for Clarity about my Sins and Feelings – Examen: Third Point

Asking for Clarity about my Sins and Feelings – Examen: Third Point

Pia Mellody, in her post on “Honesty and Accountability in Relationships,” underscores the core dynamic of human relationships that is also the core dynamic for our relationship with God.

If I am honest and accountable, I will keep my word and commitments, accepting responsibility for my behavior without trying to justify it based on another’s behavior. It is, of course, appropriate to confront the other’s behavior and to own our feelings about that behavior. It is very different to say, “When I witnessed this behavior, I had this feeling,” than to say, “Your behavior caused me to feel this or caused me to behave in this manner.” Inappropriate behavior is inappropriate. If my boundary system and self-discipline are so poor that I rage, demean, call names, etc., it is my responsibility to protect you from me. My emotional reaction to you or to a situation does not lessen my responsibility to be appropriate. Blaming and whining are close relatives. It is manipulation if I try to affect the outcome by blaming others or by trying to evoke pity so that I am not held accountable and consequences disappear.

Mellody provides a good check list for personal integrity and healthy relationships. Very often it is easy to look at various “failings.” I was rude. I was impatient. I had too many doughnuts. Yet, what is it that gets in the way of my being the person God made me to be? What keeps me from being whole, happy, and healthy?

Most of the time we focus on our individual actions or failures to act. However, the question is really about the nature of my relationship with myself, others, and God. A few of us can behave “perfectly” in terms of our manners and speech. But what is in our hearts?

Sometimes we focus on the notion of sacrificing our self for others. After all, didn’t Jesus do that? Aren’t we supposed to do that?  As the Divine Word Made Flesh, Jesus has his being in the healthiest of all relationships – pure relation. Jesus gives of himself by having compassion and empathy and serving others because of their own inherent dignity. He set limits and boundaries. Jesus took time for Himself. Jesus did not try to impress or control others. He was at peace within Himself and had close friends.

If we look carefully, we find that our unhappiness has to do with our relationships. Some types of dysfunctional relationships are called codependence. Mellody describes five symptoms of codepedence. They are signs of these unhealthy ways of relating to other people that keep us from realizing God’s Dream for Us.  These types of dysfunction can be very minor in ourselves and our relationships. However, most of our problems in life are all about relationship.

 

Wait a minute! Shouldn’t I be examining my conscience keeping the Ten Commandments and the Laws of the Church? That’s the big difference between going through a checklist of failings and offenses and understanding how I hang onto sin and misery that are the causes of these “listed” sins. I can focus on bad acts or good things left undone. The only problem with that approach is that I am not working on a healthy relationship with God and people in my life.

If we don’t pay attention to the health of our relationship with God and with others, we can become bitter, resentful, holier-than-thou, or worse. We can become self-satisfied and cut ourselves off from love and happiness. This is what Hell is. In the fire of our pain and hurt which we keep receiving and inflicting, all kinds of problems and addictions are rooted. Tragically, we often do this to our children and perpetuate the cycle. How holy, and righteous am I if I observe all the details of the religious law outwardly but all of my relationships are suffering, and I am cold and alone in my self-satisfaction? I am rejecting Christ.

St. Ignatius talks about temptation in the “guise of good.” In other words, people who are living fairly good lives can be tempted to do things that look good. St. Ignatius always advised moderation and encouraged people to take a closer look at their motivations and the effect of their outcomes. It may look like we are doing something good for someone, but are we really? Dysfunctional behavior can be motivated by the best of conscious intentions, but something else can be at work.

In an article in Psychology Today, Dr. Shawn M. Burn lists six signs of dysfunctional or codependent behavior:

  1. Have an excessive and unhealthy tendency to rescue and take responsibility for other people.
  2. Derive a sense of purpose and boost your self-esteem through extreme self-sacrifice to satisfy the needs of others.
  3. Choose to enter and stay in lengthy high-cost caregiving and rescuing relationships, despite the costs to you or others.
  4. Regularly try to engineer the change of troubled, addicted, or under-functioning people whose problems are far bigger than your abilities to fix them.
  5. Seem to attract low-functioning people looking for someone to take care of them so they can avoid adult responsibility or consequences or attract people in perpetual crisis unwilling to change their lives.
  6. Have a pattern of engaging in well-intentioned but ultimately unproductive, unhealthy helping behaviors, such as enabling. (This means helping people by making it easier or possible for them to engage in harmful behaviors such as helping an alcoholic get liquor.)
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Posted by on Jun 13, 2018

Be Grateful – Examen, Second Point

Be Grateful – Examen, Second Point

Being grateful and spreading the message is the 12th step of recovery. If we look at recovery from addiction in its many forms – drugs, alcohol, food, sex, or work – it seems like starting with gratitude is starting at the end and not the beginning. To the extent that the 12 steps are an ongoing process jumping on the recovery wheel at Step 12 not only represents a transformation but also occasions a deeper one. Gratitude connects us with God directly because we can see beyond the world of “want and need” to the riches around us and in our souls. You can’t be grateful without feeling good to some degree about yourself and your sobriety.

Gratitude is the acceptance and return of love’s expression as complete self-giving. Hip Hop is often a style of dancing that can be foreign and off-putting for older generations and yet it is the common world language of youth culture today. “Clean Love” speaks to the dynamic of Love / Gratitude and Gratitude / Love.

It is easy in some ways, to think of the Examen as something for people who already have things figured out. We can think that the Examen is for people without any problems. They always make good choices and it is merely a question of discerning a better choice. Once we have really entered the presence of God, there can only be gratitude. If there isn’t, there is something between us and God. Clearly, that is why the regular sequence of the 12 steps is necessary. For St. Ignatius Loyola, the key problem or sin is ingratitude toward God. “Godspell” the 70’s musical reflects a take on Love / Gratitude and Gratitude / Love that reflects a divine naivete and fearless authenticity.

Since gratitude is a positive socio-emotional-physical experience, it can heal those deep wounds and injuries from early in our lives that pain us into various methods of non-feeling expressed in addiction. It is important to be grateful for ourselves and our talents. Having appropriate self-esteem is to acknowledge that God gave us certain gifts and talents. This is acknowledging the truth and it can help us to affirm other people in their gifts and talents.

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Posted by on Jun 11, 2018

Entering God’s Presence – Examen First Point

Entering God’s Presence – Examen First Point

Our thankfulness can take many forms, but it is rooted in God’s love for us in the life, death, and resurrection of Jesus and what that means for us. From the earliest times we enter the divine presence in song and dance.

Let them praise His name with dancing and make music to Him with tambourine and harp.
For the LORD takes pleasure in His people; – Psalm 149: 3-4

 

Responding fully to God’s grace is far from intellectual. It requires a joyful choreography of mind, body, and spirit. What is it like to be fully alive, to be an integrated human being, to praise, reverence, and serve God our Lord? These young dancers give us a glimpse of what this feels and looks like. We see the person fully alive. A little too “young” for you? Remember, just sitting in your chair and moving with music evokes all of those wonderful physical and emotional movement of the dancers in your own body and soul. This is the basis of culture, society, and dance therapy.

Okay. So how about something more traditional?

Entering God’s presence is not a “head trip.” It is a leap into the profoundly unknown and unknowable. Come, enter the dance!

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Posted by on Jun 11, 2018

Finding God’s Dream for Us

Finding God’s Dream for Us

The expanded treatment of St. Ignatius Loyola’s Examen that follows is meant to show the richness of this format of prayer for incorporating spiritual / psychological learning and insights for closer union with God through a genuine repentance of our sins and freedom from shame, so that we can “praise, reverence, and serve God Our Lord.” For St. Ignatius, that is what life is all about: life to the full for the Glory of God.

Given our linear style of thinking in the West, it can be easy to look at the Examen of St. Ignatius as a set of check boxes. However, it is an ongoing dynamic spiral that moves us closer to perfect freedom and love or moves us away into the realm of shame and darkness.

God has a dream for each of us. As we journey through each day of our lives, we move towards or away from that dream. We move freely into  God’s life and dream for us or we move away from God

How can we move freely and fully into God’s life every day? How do we know if we are on track or headed in the right direction? Once again Jesus has shown us the way and even explicitly told us to pray and to listen attentively with our heart, soul, and mind. Becoming aware of God’s activity in our lives, intuitively and consciously, is the act of theological reflection. According to Donald D. St. Louis, the Examen of St. Ignatius Loyola can be a method for theological reflection on one’s ministry. It can also be a method of reflection on one’s daily life that can help us focus on the Way of Jesus, the path of our calling that is God’s Dream for Us.

St. Ignatius shows the way in the five points of the Examen.

The Examen can take on many forms while following this general pattern.  Theologian Susan Mahan presents her own adaptation in Seeking God – Decision Making and the Ignatian Examen.

“Taking time each day to practice centering in God for the direction of our day and our lives is necessary. There are many ways to do this: journaling, walking a labyrinth, and having a spiritual counseling session are ways to think and pray through where I am in my life, where I feel drawn, and what God sees in me that I might benefit from.  Another way to have an experience of being counseled by God is the Ignatian Examen.

Very briefly, sit quietly and think of or imagine things you are truly grateful for. They can be big or small: Clean sheets, good food, your dog, ways you have been loved, accomplishments, a family member or friend, your house or job etc.  Tell God what you are grateful for. See, if God has given you things you are grateful for: a rescue in life, money you needed, safety, a trip you took.  Then think of the things in yourself or your life which you have chosen that have harmed you, undermined your wellbeing, or side-tracked you.  These can also be big or small: being resentful, feeling superior, or not being willing to do something new that you need to do. Ask God to help you with these fears or hurts that have held you away from Him. Lastly, ask God how you can spend the next part of your day or life doing what is best.  You will get answers. You can surrender to what is best and see how much more peace-filled you are. I do this every day, sometimes more than once. I act on what I hear, and I am much more at peace”

The core of the Examen is discernment, which is all about growing in awareness and freedom. Susan Mahan provides a succinct over-view into the spiritual psychology of discernment.

The desire to be closer to God requires letting God tell me what would please him.  That sounds very old fashioned and odd.  But, there’s no way around it.  Knowing God is knowing what is best — best for me and best for the world.  I cannot eat sugar and refined carbohydrates and feel good.  I just can’t.  I love that stuff!!  Knowing God and growing in holiness means that I would like to know which actions in my life would help me to be happy.  Discernment is the skill with which I can learn to evaluate what is the best choice at any juncture in my road every day, all day long.  There are certain feelings and thoughts that characterize good decisions and others which characterize poor decisions.

The End is the Beginning

Certainly, St. Ignatius never intended for the Examen to be a long exercise – perhaps 10 or 15 minutes. It was part of his view of being a contemplative in action. We see and experience God all around us every day in everything. The Examen, in my view, was meant to reinforce a fundamental behavior and mindset that action for the Kingdom of Heaven is contemplation. Clearly, prayer and contemplation are prominent in the Spiritual Exercises.

As we move through our daily lives, the Examen offers a quick opportunity to check our direction through the day’s activities. It should not take a long time. It is simply a tool, like a road map, to help us stay on the road, on the Way of Jesus to God’s dream for us.

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